Kasie, první rostlina spojená s Hiramovou legendou
Hiramova legenda se do svobodného zednářství zřejmě dostala krátce před rokem 1730 a nepatří k původnímu jádru spekulativního zednářství 17. století. Scéna nalezení Hiramova těla byla pravděpodobně vypůjčena z podobné zednářské legendy, která pojednávala o objevení těla Noema jeho třemi syny. Zmínku o tom najdeme v Grahamově rukopisu z roku 1726, avšak v tomto příběhu nevystupuje žádný rostlinný symbol.
Na první popis mistrovského stupně, jak jej známe dnes, si musíme počkat až do díla Masonry Dissected od Samuela Pritcharda (1730). Podle Pritcharda, stejně jako je tomu dnes, označili Hiramovi tři vrazi místo, kde pohřbili jeho tělo, ratolestí stromu či keře, ale na rozdíl od pozdější podoby se zde jedná o větev kasie (Cassia).
Přijetí mistra v 18. století
Nejde zde o psaní botanického pojednání, abychom definovali, co je kasie. Termín kasie může označovat různé keře, mimo jiné kasii pravou, sennu, kasii trubkovitou (Cassia Fistula) nebo skořicovník čínský (Cinnamomum cassia). Často se spojuje s Qetsi’ah, zmíněným jednou v Bibli, který se někdy překládá jako skořice. V každém případě se jedná o keř se žlutými květy a uznávanými léčivými a aromatickými vlastnostmi. Kasie je tak známa v různých kulturách, kde je často interpretována jako symbol vnitřní síly, odolnosti a vytrvalosti v těžkých zkouškách.
Kasie byla také používána při pohřebních obřadech, jak připomínal autor spisu A Defence of Freemasonry z roku 1731, kde lze číst: „Říká se nám, že bratři umístili větev kasie k hlavě Hiramova hrobu, což odkazuje na starodávný zvyk v těchto východních zemích balzamovat mrtvé, zejména přípravou hlavy a vysušením mozku, jak podrobněji vysvětluje Hérodotos.“
Kasie měla tedy dobré důvody, proč být vybrána do legendy. Její zářivě žluté květy evokují světlo, je symbolem vytrvalosti ve zkouškách a sloužila při pohřebních ritech. Proč ji tedy nahradila akácie?
Triumf akácie
Dnes prakticky všechny zednářské rituály zvolily akácii, ale můžeme se ptát, kdy a proč k této změně došlo. Odpověď na tyto otázky pravděpodobně nalezneme ve Francii.
Již ve 40. letech 18. století nacházíme akácii ve francouzských zednářských rituálech. Je tomu tak zejména u rukopisu Luquet, jednoho ze dvou nejstarších známých francouzských rukopisných rituálů (kolem roku 1745), a u odhalení Le Sceau Rompu (1745). Jak se ale přešlo od kasie k akácii?
Pravděpodobně díky prosté homofonii mezi „la Cassia“ a „l’Acacia“, což je o to pochopitelnější vzhledem k převážně ústní povaze starých rituálních praktik svobodných zednářů.
Ale tato homofonie musela dávat smysl. A to se stalo, protože akácie má ještě větší prestiž než kasie. Neříká se o ní, že je nehnilobná, schopná znovu obživnout po požárech, a tedy symbolem znovuzrození a nesmrtelnosti? Ale především, podle Bible to bylo dřevo, které sloužilo ke stavbě Archy úmluvy, liturgického nábytku a sloupů svatostánku, putovního chrámu ustanoveného Mojžíšem na poušti (Exodus, kapitoly 25 až 27). Křesťanská tradice zase bez biblického odkazu tvrdí, že Kristův kříž a trnová koruna byly vyrobeny z akácie. A v některých verzích legendy o Osiridovi tělo zavražděného boha odpočívalo poblíž akácie.
Pokud měla kasie dobré důvody ilustrovat Hiramovu legendu, akácie měla lepší, protože spojovala Hiramovu smrt s Archou úmluvy a myšlenkou znovuzrození a vzkříšení, kterou vyvolávají postavy Krista a Osirida.
Zednářský koberec 3. stupně rituálu Emulation
Jak ale vysvětlit, že homofonie mezi „la Cassia“ a „l’Acacia“ ve francouzštině vnutila celému svobodnému zednářství symbol akácie? Anglické rituály (ať už Emulation nebo jiné rituály používané ve Spojené velké lóži Anglie, jako Taylor, West End atd.) všechny znají akácii. Bylo by tedy přípustné, že v tomto bodě francouzské zednářské rituály jednou ovlivnily anglické zednářské zvyklosti, a nikoliv naopak?
Zdá se nám to zcela pravděpodobné a pokusíme se pro to najít vysvětlení. Kasie byla jasně verzí používanou u „Moderních“, tedy lóží První velké lóže v Londýně (1717), protože nám to odhaluje odhalení jejich rituálu (Pritchard 1730). Naopak nevíme, zda se ekvivalentní rostlinný symbol objevoval v rituálech „Starých“, jejichž Velká lóže byla založena v roce 1753. V každém případě odhalení The Three Distinct Knocks z roku 1760, které odhaluje rituální zvyklosti lóže Starých, žádný nezmiňuje.
Víme však velmi dobře, že existovalo mnoho kontaktů mezi jakobitskými svobodnými zednáři v exilu ve Francii a francouzskými lóžemi. Jakobité měli obecně více sympatií ke Starým než k Moderním, kteří byli podřízeni hannoverské dynastii. Právě skrze ně tedy pravděpodobně francouzská akácie pronikla do anglického zednářství Starých. A při sjednocení obou Velkých lóží v roce 1813, kdy vznikla Spojená velká lóže Anglie, víme, že byly přijaty rituální zvyklosti Starých, a je velmi pravděpodobné, že právě od té doby akácie nahradila kasii v anglických rituálech.
Outsider: Tamaryšek
Zatímco akácie se zdá být v celém světovém svobodném zednářství dominantní, ve Francii se v rámci ritu Misraim objevila třetí varianta. V rituálu Misraim sepsaném mezi lety 1815 a 1820 nenajdeme zmínku ani o kasii, ani o akácii, ale o tamaryšku.
Proč tato nová varianta, co přináší nového oproti prvním dvěma? Tamaryšek, známý z Bible a mnoha starověkých kultur (Egypt, Řecko, Skandinávie, Čína, Japonsko…), nese symboliku, která není příliš vzdálená symbolice kasie a akácie: sílu, vytrvalost, plodnost, dlouhověkost a nesmrtelnost. Ale právě jeho zakotvení v egyptské tradici vedlo autora rituálu Misraim k jeho volbě.
Egyptské prameny obecně tvrdí, že tělo Osirida odpočívalo poblíž akácie nebo sykomory. Je však třeba pochopit, že tyto zdroje zůstaly moderním čtenářům nepřístupné až do rozluštění hieroglyfů Champollionem v roce 1822. Tvůrci egyptského svobodného zednářství měli tedy přístup ke starověkému Egyptu pouze prostřednictvím spisů řeckých autorů (Hérodotos, Diodóros Sicilský, Strabón, Plútarchos…) a v menší míře latinských (Plinius starší, Apuleius…).
Egyptský strom života
Autor rituálu Misraim, projevující určitou erudici, objevil tamaryšek jistě u Plútarcha a rozhodl se jej zavést do své Hiramovy legendy namísto kasie nebo akácie, aby svůj záměr více „egyptizoval“. Plútarchos totiž uvádí verzi mýtu o Osiridovi, která v egyptských pramenech není známá: podle této varianty bylo tělo Osirida, umístěné v truhle, vydáno mořským vlnám a unášeno, až ztroskotalo u tamaryšku v Byblu ve Fénicii (dnešní Džbeil v Libanonu). Tamaryšek vyrostl kolem truhly, kterou nakonec pohltil, a král Byblu, ohromen neobvyklým růstem tohoto stromu, jej nechal pokácet, aby z něj udělal sloup svého paláce. Při hledání těla svého manžela se Isis podařilo sloup získat, vyprostila z něj tělo Osirida, které nabalzamovala a přivezla zpět do Egypta.
Tato legenda měla nejméně dva důvody, proč upoutat pozornost autora rituálu Misraim: za prvé, tamaryšek byl výslovně integrován do objevení těla Osirida a mohl tak přirozeně najít své místo v Hiramově legendě. Za druhé, skutečnost, že se Hiramovo tělo ocitlo uvnitř sloupu, musela být pro autora zednářského rituálu velmi výmluvná. Mohli bychom přidat i třetí důvod, pokud předpokládáme, že autor znal i botanické spisy Plinia staršího, který tvrdí, že egyptští kněží nosili koruny vyrobené z tamaryškových ratolestí.
Volba tamaryšku byla tedy velmi uvážená pro zdůraznění egyptského rozměru rituálu a lze litovat, že ritu Misraim používaný dnes (tzv. Benátský ritus 1788), který pochází až z 80. let 20. století, nenásledoval svého slavného předchůdce v tomto bodě a přizpůsobil se akácii.
