Co je to Rose-Croix (Růžový kříž)?

Petra Procházková
Expert na produkty a nákup s více než 15 lety zkušeností v maloobchodě

Rose-Croix: mýtus, nebo realita?

Mezi lety 1614 a 1616 se v Německu objevily tři záhadné spisy známé jako Manifesty Rose-Croix: “Fama Fraternitatis” (Ohlasy Bratrstva), “Confessio Fraternitatis” (Vyznání Bratrstva) a “Chymická svatba Christiana Rosenkreutze”. Tyto podivné texty tvrdily, že odhalují existenci tajemného “Bratrstva Rose-Croix”, které světu nabízí své údajné vědecké, lékařské, filozofické a duchovní znalosti. Bratrstvo, které měl v 15. století založit jistý Christian Rosenkreutz, údajně dokázalo vyřešit jakýkoli problém pomocí nevídané “axiomatiky”, kterou však samozřejmě nikdy neodhalilo.

Zjevení tohoto údajného Bratrstva vyvolalo v celé Evropě 17. století nebývalé nadšení. Rozpoutalo také vášnivé debaty a množily se pamflety a spisy, které se k Rose-Croix stavěly buď kladně, nebo naopak nepřátelsky. Je zajímavé, že René Descartes (1596–1650), považovaný za otce racionalistického myšlení, této báchorce uvěřil a vydal se do Německa v naději, že se s těmito tajemnými zasvěcenci setká. Jak lze očekávat, marně.

Bratrstvo Rose-Croix totiž nebylo ničím jiným než podvodem, za nímž stála malá skupina luteránských teologů a studentů teologie, kteří chtěli zpochybnit tehdejší strnulou ortodoxii luteránské církve, jak později přiznal jeden z hlavních protagonistů, pastor Jean Valentin Andreae (1586–1654). Členové této skupiny, známé jako “Tübingenský cenaculum”, měli blízko k myšlenkám luteránského mystika a pastora Johannese Arndta (1545–1621), byli ovlivněni velkými utopiemi Thomase Mora (1478–1535) a Tommasa Campanelly (1568–1639), fascinováni lékařskými teoriemi Paracelsa (1493–1541) a nasyceni hermetickou terminologií. Patřili k proudu zvanému pansofie, tedy moudrost celku, která je příznačná pro směs vědy, filozofie a teologie charakteristickou pro renesanci a baroko.

Jean Valentin Andreae

Je však třeba zdůraznit bod, na který ti, kdo chtěli zakládat rosikruciánské skupiny odvolávající se na původní tajemné Rose-Croix, často zapomínali nebo jej špatně chápali: i když Tübingenský cenaculum kritizoval tehdejší nehybnost a nedostatek živé spirituality luteránských církví, jejich aspirace a model, který nabízeli, zůstávaly rozhodně protestantské a v zásadě nepřátelské ke katolicismu, který považovali za autoritářský faktor regrese a konzervatismu. Spojení růže a kříže, které umožňuje nejrůznější mystické a esoterické interpretace, je původně jen pomrknutím směrem k reformátorovi Martinu Lutherovi (1483–1546), jehož slavná pečeť zobrazuje kříž umístěný na růži. A Jakob Andreae (1528–1590), dědeček Jeana-Valentina, rovněž teolog a významná osobnost druhé generace luteránství, si také na počest Luthera zvolil pro svou rodinu erb spojující svatoondřejský kříž a pět růží…

I když byla Rose-Croix podle slov samotného Andreaeho jen “ludibrium” (hra, výsměch), členové Tübingenského cenacula nebyli o nic méně upřímní ve svých aspiracích a skutečně snili o světě, kde by se víra a rozum usmířily a vytvořily spravedlivější a osvícenější společnost. Učinili tak prostřednictvím fikce zcela v barokním duchu, který si liboval v utopiích a zašifrovaných příbězích.

Pokud je mýtus Rose-Croix skutečný, vtělený do tří dosti záhadných spisů, existence údajného Bratrstva, z něhož měly tyto dokumenty vzejít, byla jen chytře zinscenovanou báchorkou.

Od Rose-Croix k rosikruciánům

Rose-Croix mají nepochybně jeden společný rys s templáři: lze jim připsat jakékoli doktríny, oni tu nejsou, aby se bránili! Tak se zrodil rosikruciánství, souhvězdí esoterických a mystických doktrín a praktik s nejasnými obrysy. Lze říci, že 17. století bylo rosikruciánské, nikoli proto, že by ho ovlivnili Rose-Croix (kteří nikdy neexistovali), ale proto, že tato nesourodá konstrukce zvaná rosikruciánství byla krystalizací aspirací a spekulací té doby.

Zatímco první rosikruciáni, jako anglický lékař Robert Fludd (1554–1637), vážně studovali Manifesty Rose-Croix, aby pronikli k jejich tajemstvím, ti následující se od nich stále více vzdalovali a většinou si z nich ponechali pouze alchymistický rozměr, až se termín “Rose-Croix” stal v 17. a 18. století prakticky synonymem pro alchymistu. Alchymie, ač byla ve třech Manifestech přítomna, v nich byla líčena s rezervou; ceněna byla pouze duchovní alchymie, zatímco materiální alchymie byla odmítána.

Vznikaly více či méně neformální skupiny založené na sympatiích k rosikruciánským tématům. Postupem času se však odkaz na původní texty vytratil ve prospěch příklonu k rosikruciánství, které si každý vykládal po svém.

Obchod vyrábí dekorace pro 15. až 18. stupeň REAA. Zobrazit kolekci.

Rosikruciánství a svobodné zednářství

Anglické 17. století bylo tavicím kotlem, v němž se zrodilo spekulativní svobodné zednářství. Hrála Rose-Croix v tomto vzniku roli? Rose-Croix ne, ale rosikruciánství jako hnutí shromažďující všechny mystické, spiritualistické a hermetické aspirace tehdejší doby, rozhodně ano.

Nejstarší písemná zmínka o vztahu mezi svobodným zednářstvím a rosikruciánstvím ve Velké Británii pochází z roku 1638. Jde o “Muses Threnodie” skotského básníka Henryho Adamsona, vydanou v Edinburghu. Můžeme v ní číst: “neboť jsme bratři Rose-Croix; máme zednářské slovo a druhý zrak”. Toto svědectví samozřejmě nedokazuje nic jiného, než že v roce 1638 se ve Skotsku spojovalo svobodné zednářství s rosikruciánstvím, ať už je toto spojení pravdivé, či nikoli.

V Anglii se například Elias Ashmole (1616–1692), slavný antikvář, historik a politik, přijatý za svobodného zednáře v roce 1646, v 50. letech 17. století hodně věnoval alchymii a v roce 1652 publikoval impozantní “Theatrum Chemicum Britannicum”, komentovanou kompilaci mnoha alchymistických textů v nejčistší tradici tehdejšího rosikruciánství.

Stín rosikruciánství tedy leží na starém anglickém svobodném zednářství 17. století a zdá se, že rosikruciánské kruhy a lóže se znaly a zjevně rekrutovaly své členy ze stejných prostředí. Je dokonce možné, že rosikruciánské kruhy přijaly formu zednářské lóže, aby získaly strukturu. V rituálech anglických a skotských lóží, které zůstaly rozhodně zednářskými, však nenacházíme žádné rosikruciánské stopy.

V 18. století se v Německu a ve Francii vyvinuly rituály, které explicitněji spojovaly svobodné zednářství a rosikruciánství. V roce 1710 vyšlo v Německu alchymistické dílo (“Pravá a dokonalá příprava Filozofického kamene Bratrstvem řádu Zlaté Rose-Croix”) od Sinceruse Renatuse, což byl pseudonym luteránského kazatele Samuela Richtera. Tato kniha tvrdila, že existuje rosikruciánský řád zvaný “Zlatá Rose-Croix”, a uváděla jeho pravidla v 52 článcích. Tento řád byl fiktivní, ale později dal německým svobodným zednářům nápad jej skutečně založit. V 50. letech 18. století vznikly v několika městech germánského světa, stejně jako v Nizozemsku a Rusku, rosikruciánské kruhy praktikující rituály zednářské inspirace. Tyto lóže se odvolávaly na Zlatou Rose-Croix a tvrdily, že pocházejí od templářů prostřednictvím Rose-Croix. Jsou to tedy pravděpodobně ony, kdo stojí za templářskou legendou ve svobodném zednářství.

Toto hnutí s poměrně volnou organizací poměrně rychle zaniklo, ale myšlenka byla převzata v roce 1777, kdy lóže “Tři glóby” v Berlíně, tehdy ještě patřící k Přísné templářské observanci, založila ve svém středu Řád “Zlaté Rose-Croix starého systému” pod vedením Rudolfa Bischoffswerdera (1714–1803), bývalého pruského důstojníka, a Johanna Christopha Wœllnera (1732–1800), bývalého protestantského pastora. Podle tohoto řádu sahala Rose-Croix až k samotnému Adamovi, procházela všemi antickými zasvěceními a eseny, až k egyptskému knězi jménem Ormus, který měl být obrácen na křesťanství svatým Markem a měl být přímým zakladatelem řádu. Nový systém měl velký úspěch a přilákal několik lóží Přísné templářské observance. Protože však jeho zakladatelé později získali vysoké úřady ve státě, raději řád v roce 1786 rozpustili. Vliv toho, co byl pravděpodobně první strukturovaný rosikruciánský řád, byl přesto významný: stupnice stupňů, kterou praktikoval, inspirovala v 19. století “Societas Rosicruciana in Anglia” a “Golden Dawn”, a legendu o Ormusovi převzal Jacques-Étienne Marconis de Nègre, když v roce 1838 vytvořil Memfiský ritus.

Co se týče Francie, v Lyonu (a nikoli ve Skotsku, jak se často píše) se kolem roku 1760 objevil stupeň zvaný Rytíř nebo Suverénní princ Rose-Croix, který stále existuje v různých formách (18. stupeň Skotského ritu dávného a přijatého a ritu šperky Memphis-Misraïm, IV. řád Francouzského ritu, 46. stupeň Misraïmského ritu, Royal Order of Scotland…).

Tento zvláštní stupeň má s rosikruciánstvím společný pouze název a je dokonce na hony vzdálen původní Rose-Croix, která, jak připomínáme, byla rozhodně luteránsky protestantská. Ve svých starých formách jde o v zásadě katolický stupeň, jehož tématy jsou objev teologických ctností, Kalvárie, slovo Emmanuel (Bůh s námi) a monogram INRI, a který vrcholí Večeří Páně neboli agapé, parodií eucharistické slavnosti. Žádné z těchto témat se v Manifestech Rose-Croix neobjevuje. Je jisté, že tento rituál je katolického původu, o čemž svědčí poklekání a zmínka o archandělu Rafaelovi: v protestantské tradici se nekleká a Rafael se objevuje v Knize Tobiáš, deuterokanonické knize napsané řecky, která je v katolické Bibli, ale není přijímána v Bibli protestantské.

Jean-Marie Ragon (1781–1862), jeden z nejvýznamnějších a nejplodnějších francouzských zednářských autorů 19. století, připisoval vytvoření tohoto stupně jezuitům v rámci jejich pokusu o infiltraci svobodného zednářství. Tento názor je nepochybně přehnaný, ale je jasné, že Rytíř Rose-Croix je pokusem o spojení katolicismu a hermetismu. Protože tento stupeň vznikl v Lyonu kolem roku 1760, nelze nevzpomenout na Jeana-Baptista Willermoze (1730–1824), který bude později u zrodu Rectified Scottish Rite (Reifikovaný skotský ritus), a na velmi mystické zednářské prostředí, které ho obklopovalo.

Konečně, stále ve Francii, Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) založil v roce 1767 Řád rytířů zednářů Élus Coëns z Universa, teosofický zednářský řád, jehož poslední stupeň se nazývá Réau-Croix, což je sotva zastřená narážka na mýtické Rose-Croix. Willermoz se k němu s nadšením připojil a právě martinézistickou mystiku později vnesl do rituálů Rectified Scottish Rite.

Rosikruciánství v 19. století

V 19. století již svobodné zednářství v tématu Rose-Croix příliš neinovovalo a spokojilo se s udržením stupně Rytíře Rose-Croix, pravidelně aktualizovaného, aby zohlednil vývoj mentality. Od té doby se rosikruciánské organizace rozvíjely mimo svobodné zednářství, i když jejich protagonisté byli často svobodní zednáři.

Vztah k “náboženskému” v širokém smyslu se v 19. století velmi změní. Romantismus do něj vtiskl silný sentimentální a mystický náboj, a to jak v křesťanských církvích, tak mimo ně. Je to také století střetu mezi racionalismem a spiritualismem, vědou a vírou, které předchozí epochy vždy více či méně dokázaly sladit. Tento ideologický střet vygeneroval v druhé polovině století to, co nazýváme okultismem, vzepětí spiritualistů tváří v tvář racionalismu, pozitivismu, svobodomyslnosti a rostoucímu ateismu, stejně jako odmítnutí úzkoprsého a exoterního konzervatismu církví. Rosikruciánský mýtus zaujal v tomto okultistickém souhvězdí přední místo.

Díla věnovaná vysokým stupňům jsou shromážděna zde. Zobrazit kolekci.

V Anglii se na okrajích svobodného zednářství objevil první rosikruciánský řád, “Societas Rosicruciana in Anglia”. Založil ho kolem roku 1865 Robert Wentworth Little (1840–1878), který také vytvořil Řád Červeného kříže Konstantina a Starý a archeologický řád druidů a zavedl v Anglii Memfiský ritus Misraïm. Jeho společnost s alchymistickou a křesťanskou symbolikou převzala stupnici devíti stupňů “Zlaté Rose-Croix starého systému”. Počet členů byl omezen na 144 a pro přijetí bylo nutné být řádným mistrem zednářem. Éliphas Lévi (alias Alphonse Louis Constant, 1810–1875), dominantní postava francouzského okultismu 19. století, byl jeho členem. Tento řád, který stále existuje, se rozšířil do mnoha zemí (USA, Kanada, Austrálie, Nový Zéland, Francie, Německo, Maďarsko, Indie…).

Ve snaze dát společnosti operativnější nádech založili tři její členové v roce 1888 “Hermetický řád Zlatého úsvitu vnějšku”, který rozšířil stupnici z devíti stupňů na jedenáct: byli to William Wynn Westcott (1848–1925), William Robert Woodman (1828–1891) a Samuel Liddell Mathers (1854–1918). Aleister Crowley (1875–1947), nejkontroverznější postava okultismu 20. století, byl členem tohoto řádu, než v roce 1907 vytvořil svůj vlastní řád, “Astrum Argentinum”. “Zlatý úsvit” zažil různá schizmata, která dala vzniknout různým řádům, jako “Stella Matutina” a “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), z nichž některé existují dodnes.

Pokud jde o Francii, v Toulouse existoval aktivní hermetický kruh, někdy označovaný jako “Rose-Croix z Toulouse”, o kterém se ví jen málo, kromě toho, že jeho členem byl Dr. Adrien Péladan (1844–1885), jeden z prvních francouzských homeopatů. Právě on do něj přivedl svého mladšího bratra Joséphina Péladana (1858–1918), spisovatele, kritika umění a okultistu, který na konci 19. století sehrál rozhodující roli v obnově francouzského rosikruciánství.

Joséphin Péladan seznámil s rosikruciánstvím básníka a okultistu Stanislasa de Guaïtu (1861–1897) a společně v roce 1888 vytvořili “Kabalistický řád Rose-Croix”. Guaïta nebyl svobodný zednář, stejně jako Péladan, ale v jeho okolí jich bylo mnoho, počínaje jeho osobním tajemníkem Oswaldem Wirthem (1860–1943). V Nejvyšší radě nového řádu se tak setkávaly velké okultistické a zednářské osobnosti, jako Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865–1916), který již založil Martinistický řád a následně zavedl okultismus do ritu Memphis-Misraïm.

Joséphin Péladan, zdrženlivý vůči operativní magii a zpochybňující podle něj příliš protikatolickou a orientalistickou orientaci nového řádu, se od něj oddělil a v roce 1890 založil “Estetickou Rose-Croix”, zvanou také “Řád chrámu Rose-Croix” nebo prostě “Katolická Rose-Croix”, která měla skutečný umělecký vliv, zejména na skladatele Erika Satieho (1866–1925). Sâr Péladan, jak si začal říkat, uspořádal mezi lety 1892 a 1897 v Paříži několik “Salonů Rose-Croix”, které hostily díla mnoha francouzských i zahraničních malířů a sochařů. Tyto kulturní a společenské akce měly obrovský úspěch a první ročník navštívilo více než 20 000 lidí. Péladan, výstřední postava, byl dosti překvapivou osobností, která mísila svou jižanskou a neotemplářskou horlivost s velmi sulpiciánským katolickým sentimentalismem!

Rosikruciánství ve 20. století

Rosikruciánský proud 19. stoletím nezanikl a tři dnes nejznámější rosikruciánské organizace byly založeny ve 20. století. Zde je popíšeme jen stručně, protože tyto tři řády jsou velmi aktivní a čtenář si o nich snadno najde další informace.

První organizací v pořadí je “Rosikruciánské společenství” (Rosicrucian Fellowship), založené v Kalifornii v roce 1909 Dánem Maxem Heindelem (1865–1919). “Rosikruciánské společenství”, ovlivněné Rudolfem Steinerem, s nímž se Heindel stýkal v Berlíně v rámci Teosofické společnosti předtím, než Steiner v roce 1912 založil anthroposofii, se chce být hnutím nedogmatické křesťanské mystiky, respektujícím náboženské přesvědčení svých členů. Jeho referenčním dílem je “Kosmogonie Rose-Croix” od Maxe Heindela (1909), která pojednává o tajemstvích vesmíru a jeho vývoji. Heindel tvrdil, že je pověřen Staršími bratry, tedy tajemnými neviditelnými Rose-Croix. U “Rosikruciánského společenství” pozorujeme změnu fungování oproti rosikruciánským řádům předchozích dvou století. Ty fungovaly zednářským způsobem, s iniciačními obřady při každém stupni, zatímco v “Rosikruciánském společenství” je výuka poskytována korespondenčně, setkání jsou dobrovolná a jsou pořádány veřejné přednášky. Tyto rysy najdeme u mnoha rosikruciánských organizací ve 20. století.

Druhou organizací, a to početně nejvýznamnější, je “Starý a mystický řád Rose-Croix” (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis – AMORC), založený v Kalifornii v roce 1915 novinářem a spisovatelem Harveym Spencerem Lewisem (1883–1939). Lewis tvrdil, že byl tajemně zasvěcen v Toulouse v roce 1909, což je reminiscence na “Rose-Croix z Toulouse”, která stála u zrodu dobrodružství Joséphina Péladana v předchozím století. Stejně jako německá “Zlatá Rose-Croix starého systému” z 18. století, i Lewis odvozuje původ až do starověkého Egypta, přesněji k faraonovi Thutmose III. AMORC, který se stal mezinárodním, poskytuje výuku především korespondenčně, ale disponuje také chrámy, kde se ti, kteří si to přejí, mohou shromažďovat k iniciačním obřadům.

Třetí organizace byla založena v roce 1945 v nizozemském Haarlemu. Jde o “Školu Zlaté Rose-Croix”, zvanou také “Rose-Croix z Haarlemu” a známější pod názvem “Lectorium Rosicrucianum”. Je dílem Jana van Rijckenborgha (alias Jana Leene, 1896–1968) a Catharose de Pétri (alias Henny Stok-Huyser, 1902–1990), kteří v roce 1924 vstoupili do nizozemské sekce “Rosikruciánského společenství” Maxe Heindela. Navzdory svému názvu nemá žádnou souvislost se starou německou “Zlatou Rose-Croix”. “Lectorium Rosicrucianum” se odvolává na tři původní Manifesty a rozvíjí křesťanský esoterismus, který přikládá velký význam gnosticismu a katarství, a zachovává vliv Rudolfa Steinera a Maxe Heindela. Tato škola neposkytuje korespondenční výuku, ale šíří četné publikace a velmi pravidelně pořádá veřejné přednášky a semináře.

Závěrem

Jak jsme mohli vidět, téma Rose-Croix se v průběhu času z hlediska obsahu i formy značně vyvinulo. Co se týče obsahu, utopie zrozená na okrajích německého luteránského pietismu 17. století rychle nabídla útočiště všem druhům hermetických, alchymistických, okultistických a mystických spekulací, které často neměly s původním záměrem nic společného. Co se týče formy, různé rosikruciánské organizace následovaly ducha doby: neformální skupiny v 17. století, strukturované parazednářské řády v 18. a 19. století a konečně společnosti otevřené světu prostřednictvím moderních komunikačních prostředků ve 20. století. Stejně jako svobodné zednářství měla i ona svůj podíl na dobrodruzích esoterismu, výstředních osobnostech a šarlatánech.